La Incoherencia Fundamental: Conciencia, Existencia y el Valor de la Vida

La Incoherencia Fundamental: Conciencia, Existencia y el Valor de la Vida

¿Por qué protegemos la vida biológica de forma diferente en un hospital que en un vientre? Al analizar los criterios médicos y legales, descubrimos profundas incoherencias que merecen ser examinadas.

1. El criterio médico-legal en la muerte cerebral

En medicina y derecho, el consenso internacional acepta la muerte cerebral como criterio para determinar el fin de la existencia personal. En este estado:

· Hay vida biológica (corazón que late con soporte artificial, células que funcionan)

·Pero se ha perdido irreversiblemente la vida consciente (no hay pensamiento, conciencia ni capacidad de sentir)

·La muerte biológica completa -el cese total de todas las funciones corporales- ocurrirá inevitablemente tras la desconexión

La acción de desconectar el soporte vital:

· Interrumpe una vida biológica 

·Acelera la llegada de la muerte biológica

·No se considera homicidio en ningún sistema legal

·Los médicos no son procesados penalmente

·Las familias que autorizan la desconexión no son criminalizadas

Aquí, el derecho utiliza explícitamente la conciencia como criterio para determinar cuándo una existencia merece protección absoluta.

2. La inconsistencia en la aplicación del criterio

Si realmente se aplicara el principio de que "toda vida biológica debe protegerse absolutamente", entonces:

· Debería existir un movimiento para proteger por ley a pacientes con muerte cerebral

·Los médicos que los desconectan deberían ser procesados

·Las familias que autorizan la desconexión serían cómplices

Esta contradicción revela que la postura no se basa en "proteger toda vida biológica", sino en protegerla solo en ciertos contextos.

3. El desarrollo de la conciencia en el feto

La neurociencia indica que las estructuras cerebrales necesarias para la conciencia comienzan a formarse alrededor de las 24-25 semanas de gestación. Antes de este punto:

· Existe vida biológica en desarrollo

·No existe vida consciente (no hay sustrato neural para experiencias subjetivas)

·La existencia es puramente biológica, no consciente

La comparación se centra en un punto específico: en ambos casos hay vida biológica sin conciencia. La diferencia crucial es que en la muerte cerebral la falta de conciencia es irreversible, mientras que en el desarrollo fetal esta conciencia aún no se ha desarrollado.

4. La comparación entre contextos

Si comparamos las dos acciones médicas:

· Desconexión por muerte cerebral: Interrumpe vida biológica sin conciencia → Acto médico ético y legal

· Interrupción antes de las 24 semanas: Interrumpe vida biológica sin conciencia → Acto médico ético pero situación legal variable

Ambos procedimientos comparten interrumpir vida biológica que carece de conciencia. La ley no prohíbe el aborto porque interrumpa un tipo de vida especial, sino por razones ajenas a la biología.

5. Consecuencias observables de la legislación

Las leyes que penalizan la interrupción del embarazo generan:

· Aumento de procedimientos inseguros

·Barreras al acceso a atención médica segura

· Consecuencias en la salud física y mental de las gestantes

Estas consecuencias afectan a seres humanos plenamente conscientes, con capacidad de sufrir física y psicológicamente.

6. El caso Adriana Smith: La paradoja visible

El escándalo por el uso de la imagen de Adriana Smith (mujer con muerte cerebral) en debates sobre aborto expone una contradicción social:

· Se considera una barbaridad usar la imagen de una mujer muerta

·Pero no se considera igualmente bárbaro obligar a una mujer viva a gestar contra su voluntad

La ironía: a Adriana Smith le latía el corazón cuando fue declarada con muerte cerebral. Su vida consciente había terminado, aunque persistía la vida biológica. La misma lógica que aceptamos al final de la existencia es ignorada al inicio.

7. Conclusión: La conciencia como criterio coherente

Si aplicáramos consistentemente el criterio del "latido cardíaco":

· Adriana Smith, con latido, debería estar viva

·Desconectarla sería "asesinato"

·Los pacientes con muerte cerebral deberían mantenerse con soporte vital indefinidamente

Pero ningún sistema legal hace esto. La ley ya reconoce que la conciencia es el estándar para el fin de la existencia protegida. Aplicar un estándar diferente al inicio de la vida no es una posición científica coherente, sino una elección ideológica que ignora la autonomía corporal de mujeres conscientes.

Esta incoherencia tiene consecuencias reales: afecta a seres humanos plenamente conscientes mientras prioriza la protección de vida biológica sin conciencia.